6. Ratu Sabaʾ — berubah bukan berarti kalah

Ratu Sabaʾ memberi gambaran lain. Ia tidak ditampilkan sebagai seseorang yang sejak awal sudah mempunyai seluruh jawaban. Ia mempertimbangkan keadaan, berkonsultasi, mengumpulkan informasi, lalu membiarkan apa yang dilihatnya mengubah penilaiannya.

Yang penting bukan bahwa setiap langkahnya harus dijadikan pola wajib bagi semua proses perubahan. Yang penting adalah bahwa ketika pemahamannya berubah, ia tidak memaksa kenyataan tunduk kepada posisi lamanya hanya demi menjaga harga diri.

QS An-Naml 27:44

قِيْلَ لَهَا ادْخُلِى الصَّرْحَۚ فَلَمَّا رَاَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَّكَشَفَتْ عَنْ سَاقَيْهَاۗ قَالَ اِنَّهٗ صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّنْ قَوَارِيْرَ ەۗ قَالَتْ رَبِّ اِنِّيْ ظَلَمْتُ نَفْسِيْ وَاَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمٰنَ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَ ࣖ

Dikatakan kepadanya (Balqis), “Masuklah ke dalam istana.” Maka ketika dia (Balqis) melihat (lantai istana) itu, dikiranya kolam air yang besar, dan disingkapkannya (penutup) kedua betisnya. Dia (Sulaiman) berkata, “Sesungguhnya ini hanyalah lantai istana yang dilapisi kaca.” Dia (Balqis) berkata, “Ya Tuhanku, sungguh, aku telah berbuat zalim terhadap diriku. Aku berserah diri bersama Sulaiman kepada Allah, Tuhan seluruh alam.”

Perhatikan ujung kalimatnya: bersama Sulaymān, kepada Allah. Sulaymān dapat menjadi perantara dalam proses melihat, tetapi ia tidak berubah menjadi tujuan akhir. Ini penting bagi setiap proses belajar. Orang yang membantu kita menemukan sesuatu yang benar tidak otomatis harus menjadi pusat ketaatan kita. Arah akhirnya tetap kepada Allah.

Ratu Sabaʾ juga mengingatkan bahwa berubah pikiran tidak selalu berarti kalah. Ada kalanya yang kalah justru ego yang ingin mempertahankan posisi lama, sementara manusianya sendiri menjadi lebih jernih.

7. Dāwūd — dikoreksi tidak selalu berarti dibatalkan

Dāwūd memberi pelajaran yang perlu dibaca dengan hati-hati. QS 38:24 merekam bahwa ia mengenali sebuah ujian, memohon ampun kepada Rabb-nya, lalu kembali. Kita tidak perlu menambahkan kesimpulan yang tidak dikatakan ayat, misalnya menyatakan bahwa Al-Qur’an secara eksplisit menilai seluruh keputusan hukumnya salah.

QS Ṣād 38:24

قَالَ لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ اِلٰى نِعَاجِهٖۗ وَاِنَّ كَثِيْرًا مِّنَ الْخُلَطَاۤءِ لَيَبْغِيْ بَعْضُهُمْ عَلٰى بَعْضٍ اِلَّا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَقَلِيْلٌ مَّا هُمْۗ وَظَنَّ دَاوٗدُ اَنَّمَا فَتَنّٰهُ فَاسْتَغْفَرَ رَبَّهٗ وَخَرَّ رَاكِعًا وَّاَنَابَ ۩

Dia (Dawud) berkata, “Sungguh, dia telah berbuat zalim kepadamu dengan meminta kambingmu itu untuk (ditambahkan) kepada kambingnya. Memang banyak di antara orang-orang yang bersekutu itu berbuat zalim kepada yang lain, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan kebajikan; dan hanya sedikitlah mereka yang begitu.” Dan Dawud menduga bahwa Kami mengujinya; maka dia memohon ampunan kepada Tuhannya lalu menyungkur sujud dan bertobat.

Yang dapat kita lihat dengan aman adalah ini: kedudukan tidak menempatkan Dāwūd di luar wilayah koreksi. Dan koreksi itu tidak otomatis berarti seluruh perannya dibatalkan. Sesudahnya, ia tetap menerima tanggung jawab untuk memutuskan perkara dengan kebenaran dan tidak mengikuti hawa.

QS Ṣād 38:26

يٰدَاوٗدُ اِنَّا جَعَلْنٰكَ خَلِيْفَةً فِى الْاَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوٰى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ ۗاِنَّ الَّذِيْنَ يَضِلُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيْدٌ ۢبِمَا نَسُوْا يَوْمَ الْحِسَابِ ࣖ

(Allah berfirman), “Wahai Dawud! Sesungguhnya engkau Kami jadikan khalifah (penguasa) di bumi, maka berilah keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu, karena akan menyesatkan engkau dari jalan Allah. Sungguh, orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, karena mereka melupakan hari perhitungan.”

Ini memberi keseimbangan yang penting: koreksi bukan selalu pembatalan, tetapi pemulihan juga bukan alasan untuk menghapus tanggung jawab. Seseorang dapat diberi ruang kembali sekaligus tetap diminta menanggung akibat, belajar, dan menjalankan amanah dengan lebih benar.

8. Mengakui salah tidak menghapus pertanggungjawaban

Ada bahaya lain yang perlu dihindari. Karena Bab 25 berbicara tentang perubahan, jangan sampai perubahan dipahami sebagai jalan pintas untuk menghapus semua akibat. Mengatakan “saya salah” tidak selalu menyelesaikan kerugian yang sudah terjadi. Orang yang terluka mungkin masih membutuhkan pemulihan. Keputusan yang buruk mungkin tetap perlu diperbaiki. Tanggung jawab tidak lenyap hanya karena kesadaran sudah datang.

Tetapi pertanggungjawaban berbeda dari mengunci manusia selamanya di masa lalunya. Kita dapat meminta seseorang bertanggung jawab tanpa menutup kemungkinan bahwa ia sungguh telah berubah. Kita dapat mengingat sejarah tanpa menjadikan sejarah sebagai penjara.

Di sinilah sebuah komunitas diuji. Apakah seseorang yang mengakui kekeliruan justru dihukum lebih keras secara sosial daripada orang yang terus mempertahankan kesalahan? Apakah seorang pemimpin boleh berkata “saya keliru” tanpa seluruh wibawanya dianggap runtuh? Apakah anggota kelompok boleh merevisi pendapat setelah menemukan dasar yang lebih kuat?

Jika mengakui salah menjadi terlalu mahal, manusia akan belajar mempertahankan kesalahan bukan karena ia masih meyakininya, tetapi karena biaya untuk kembali sudah dibuat terlalu tinggi.

9. Refleksi untuk kita — jika saya salah, apakah masih ada jalan pulang?

Bab sebelumnya bertanya ke mana cermin diarahkan. Bab ini membawa pertanyaan itu satu langkah lebih jauh. Kalau cermin benar-benar menunjukkan sesuatu yang tidak nyaman tentang diri kita, apa yang akan kita lakukan?

Ada banyak cara untuk bertahan. Kita dapat mencari pembenaran baru. Kita dapat mempersoalkan orang yang mengoreksi. Kita dapat menunda keputusan. Kita dapat mengingat semua hal baik yang pernah kita lakukan seolah kebaikan masa lalu membuat satu kesalahan tidak perlu diperiksa. Atau kita dapat melakukan sesuatu yang jauh lebih sederhana dan sering kali jauh lebih sulit: mengakui bahwa kita perlu berubah.

Orang dapat berubah. Itulah sebabnya cermin masih layak diberikan.

Kalimat itu bukan romantisasi manusia. Tidak semua orang berubah. Tidak setiap pengakuan menghasilkan perbaikan. Dan perubahan itu sendiri belum tentu menuju arah yang benar. Tetapi Al-Qur’an cukup jelas untuk membuat satu kesimpulan penting: respons yang salah tidak harus menjadi keadaan permanen.

10. Dari kemungkinan berubah menuju kemampuan untuk tetap dapat dikoreksi

Bab 25 menunjukkan bahwa jalan kembali ada. Tetapi masih tersisa satu pertanyaan terakhir untuk seluruh buku: apa yang harus kita jaga agar jalan itu tidak tertutup?

Sebab orang hanya dapat berubah jika masih ada sesuatu di dalam dirinya yang mau mengetahui ketika ia salah, mau menimbang bukti yang datang, dan setelah melihat yang lebih benar, bersedia memberi akibat nyata pada pengetahuan itu.

Kemampuan itulah yang akan menjadi pusat Bab 26. Bukan kemampuan untuk selalu benar, melainkan kemampuan untuk tidak menjadikan diri kita tempat yang mustahil dikoreksi.

BAB 26 — JANGAN KEHILANGAN KEMAMPUAN UNTUK DIKOREKSI

2. Pintu pertama — apakah bukti masih boleh mengubah pikiran saya?

Bab 18 pernah membawa kita kepada pertanyaan ini dari arah yang berbeda. Bukti dapat tersedia, tetapi tidak memperoleh kesempatan yang jujur untuk bekerja. Ia bisa diberi nama lain, dipotong sebelum selesai didengar, atau dihadapkan pada syarat yang terus bergerak. Karena itu pintu pertama selalu berkaitan dengan kesediaan untuk memeriksa.

Keteguhan keyakinan tidak bertentangan dengan sikap ini. Kita tidak diminta hidup dalam keraguan tanpa akhir. Tetapi keyakinan yang sehat masih dapat menjawab satu pertanyaan: apa yang secara prinsip dapat membuat saya meninjau ulang kesimpulan ini? Jika jawabannya benar-benar “tidak ada apa pun”, kita perlu berhenti sejenak. Mungkin bukan keyakinannya yang sedang kita jaga, melainkan ketidakmungkinan untuk dikoreksi.

Sulaymān memberi gambaran yang berbeda. Ketika Hudhud membawa kabar, kedudukan sebagai raja tidak membuatnya segera menetapkan bahwa laporan itu benar atau salah. Ia memberi ruang bagi pemeriksaan.

QS An-Naml 27:27

قَالَ سَنَنْظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكَاذِبِينَ

Dia (Sulaiman) berkata, “Akan kami lihat, apa kamu benar, atau termasuk yang berdusta.”

“Akan kami lihat.” Kalimat itu sederhana. Tetapi di dalamnya ada ruang antara informasi dan keputusan. Ruang itu penting. Tanpa ruang tersebut, kita hanya mempunyai dua pilihan yang sama-sama buruk: menerima terlalu cepat atau menolak terlalu cepat.

3. “Saya belum tahu” bukan kekalahan

Ada kalimat yang sering terasa lebih sulit diucapkan daripada seharusnya: “Saya belum tahu.” Kita takut kalimat itu membuat kita terlihat kurang memahami persoalan, kurang berwibawa, atau kurang meyakinkan. Padahal ada perkara yang memang belum kita ketahui. Mengatakan sebaliknya tidak membuat pengetahuan kita bertambah.

Begitu pula dengan kalimat, “Buktinya lebih kuat daripada argumen saya.” Kalimat ini tidak merendahkan orang yang mengucapkannya. Ia justru menunjukkan bahwa orang tersebut masih dapat membedakan harga dirinya dari pendapat yang sedang ia pegang.

Dan yang paling mahal sering kali adalah kalimat ketiga: “Saya salah.” Bukan karena tiga kata itu sulit dipahami, melainkan karena setelah mengatakannya kita harus menerima bahwa sesuatu yang sebelumnya kita bela mungkin perlu dilepas, diperbaiki, atau dipertanggungjawabkan.

“Saya belum tahu.”  •  “Buktinya lebih kuat daripada argumen saya.”  •  “Saya salah.”

Tidak satu pun dari tiga kalimat itu membuat seseorang menjadi kecil. Yang berbahaya justru keadaan ketika kita tidak lagi mampu mengucapkannya.

4. Pintu kedua — setelah mengetahui yang lebih benar, apakah saya bersedia berubah?

Pintu pertama menjaga agar kebenaran masih dapat masuk. Tetapi masuknya pengetahuan belum tentu mengubah tindakan. Seseorang dapat memahami sebuah argumen, mengakui bahwa dasarnya kuat, bahkan mengatakan bahwa kesimpulannya benar—lalu tetap hidup seolah tidak ada yang terjadi.

Karena itu ada pintu kedua. Jika sesuatu sudah cukup jelas, apakah yang kita akui sebagai rujukan benar-benar mendapat hak untuk mengubah respons kita? Di sinilah mendengar dan menaati menjadi dua hal yang berbeda.

QS An-Nūr 24:51

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Sesungguhnya ucapan orang-orang mukmin apabila mereka diajak kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul memutuskan perkara di antara mereka hanyalah, “Kami mendengar dan kami taat.” Mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Ayat ini tidak memberi izin kepada manusia sesudah Rasul untuk menuntut ketaatan tanpa pemeriksaan. Otoritas kenabian tidak boleh dipindahkan begitu saja kepada guru, pemimpin, organisasi, mazhab, ataupun penulis. Tetapi setelah yang menjadi rujukan benar-benar jelas, kita tetap harus menghadapi pertanyaan yang sama: apakah pengakuan itu mempunyai akibat nyata pada pilihan kita?

5. Berpikir kritis juga dapat dipakai untuk tidak pernah sampai

Bertanya adalah bagian dari pencarian. Meminta bukti juga wajar. Memeriksa sumber adalah tanggung jawab. Tetapi semua itu dapat kehilangan tujuan ketika pertanyaan hanya dipakai untuk mempertahankan penundaan.

Ada orang yang terlalu cepat menerima. Itu masalah. Tetapi ada juga cara lain yang lebih halus: terus bertanya setelah setiap jawaban diberikan, bukan karena jawaban belum memadai, tetapi karena menerima jawaban itu akan meminta perubahan. Pada titik tersebut, pertanyaan tidak lagi menolong kita menuju kejelasan. Ia menjadi tempat bersembunyi.

Karena itu kemampuan dikoreksi bukan berarti selalu berubah. Bukan berarti mengikuti pendapat terakhir yang kita dengar. Bukan pula berarti semua pandangan sama benarnya. Ia berarti kesediaan menimbang dengan jujur, lalu berani menetap ketika dasar memang kuat dan berani beranjak ketika dasar yang lebih kuat datang.

6. Kekuasaan pun harus tetap berada di bawah kebenaran

Risiko kehilangan kemampuan dikoreksi menjadi lebih besar ketika seseorang mempunyai wewenang. Sebab semakin tinggi posisi kita, semakin mudah lingkungan menyesuaikan diri kepada kita. Orang dapat mulai memilih kata-kata agar tidak menyinggung. Kritik menjadi lebih halus. Kesalahan lebih lambat sampai ke meja kita.

Karena itu kisah Dāwūd penting. Al-Qur’an tidak menggambarkan kekuasaan sebagai alasan untuk berada di luar kebenaran. Setelah kisah ujian dan kembalinya Dāwūd kepada Allah, tanggung jawab kepemimpinan justru ditegaskan kembali dengan batas yang jelas.

QS Ṣād 38:26

يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

(Allah berfirman), “Wahai Dawud! Sesungguhnya engkau Kami jadikan khalifah (penguasa) di bumi, maka berilah keputusan di antara manusia dengan benar dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu karena akan menyesatkan engkau dari jalan Allah. Sungguh, orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat karena mereka melupakan hari perhitungan.”

Kekuasaan tidak otomatis menjadi kebenaran. Justru kekuasaan tetap berada di bawah al-ḥaqq. Itulah sebabnya orang yang memimpin memerlukan jalan koreksi yang nyata, bukan hanya penghormatan.

7. Komunitas juga dapat kehilangan kemampuan untuk dikoreksi

Apa yang berlaku pada individu juga dapat berlaku pada kelompok. Sebuah komunitas dapat mempunyai semboyan tentang keterbukaan, tetapi pada praktiknya membuat pengakuan kesalahan sangat mahal. Pemimpin tidak boleh berubah pikiran. Anggota yang merevisi pendapat dicurigai. Kritik dari dalam dianggap tidak loyal. Pertanyaan sulit dibaca sebagai ancaman.

Jika keadaan itu terus berlangsung, kesalahan bukan hanya sulit diperbaiki. Kesalahan juga menjadi sulit diketahui. Orang yang melihat masalah belajar untuk diam, sementara orang yang memegang keputusan semakin jarang menerima informasi yang tidak menyenangkan.

Karena itu lingkungan yang sehat bukan lingkungan yang tidak pernah salah. Lingkungan yang sehat adalah lingkungan yang masih mempunyai cara untuk mengetahui bahwa ia salah, membicarakannya tanpa menghancurkan martabat orang, lalu memperbaikinya dengan tanggung jawab.

8. Jangan membuat harga mengakui salah lebih mahal daripada mempertahankan kesalahan

Sering kali manusia mempertahankan pendapat bukan karena tidak ada bukti yang berlawanan, tetapi karena harga sosial untuk mengaku salah terlalu besar. Ia dapat kehilangan wajah, kedudukan, pengikut, atau rasa aman di dalam kelompoknya.

Di sinilah komunitas mempunyai peran yang besar. Jika setiap perubahan pendapat dianggap pengkhianatan, kita sedang mengajari orang bahwa mempertahankan kesalahan lebih aman daripada memperbaikinya. Sebaliknya, jika seseorang dapat berkata, “Saya dulu berpikir demikian, sekarang saya melihatnya berbeda,” tanpa otomatis kehilangan seluruh martabatnya, kita sedang menjaga jalan pulang tetap terbuka.

Tentu perubahan tidak menghapus pertanggungjawaban. Kerugian yang pernah ditimbulkan tetap dapat membutuhkan perbaikan. Tetapi pertanggungjawaban berbeda dari mengunci manusia selamanya pada satu keadaan.

9. Dua pertanyaan yang merangkum perjalanan ini

Setelah semua kisah, semua pola, dan semua cermin, kita dapat kembali kepada dua pertanyaan yang sangat sederhana.

APAKAH BUKTI MASIH BOLEH MENGUBAH SAYA?

Pertanyaan pertama menjaga pintu pengetahuan. Ia memastikan bahwa sebelum memutuskan, kita masih menyediakan jalan bagi sesuatu di luar diri kita untuk menunjukkan bahwa model yang kita pegang mungkin perlu diperbaiki.

JIKA SAYA SUDAH MENGETAHUI YANG LEBIH BENAR, APAKAH SAYA MASIH BERSEDIA BERUBAH?

Pertanyaan kedua menjaga pintu tindakan. Ia memastikan bahwa pengetahuan tidak berhenti sebagai sesuatu yang kita akui secara lisan tetapi tidak pernah kita izinkan mempunyai akibat.

Selama dua pintu itu belum dikunci, koreksi masih mempunyai jalan masuk.

10. Refleksi untuk kita — apa yang masih dapat mengubah saya?

Mungkin inilah pertanyaan terakhir sebelum buku ini sampai pada epilog: apa yang hari ini masih dapat mengubah saya? Bukti? Al-Qur’an? Pengakuan bahwa orang yang tidak saya sukai ternyata benar? Kesadaran bahwa tradisi yang saya cintai tetap harus dapat diperiksa? Atau adakah wilayah tertentu yang diam-diam sudah saya tutup dari semua kemungkinan koreksi?

Tidak ada manusia yang harus selalu benar agar layak menjaga kemampuan ini. Justru karena kita dapat salah, kemampuan untuk dikoreksi menjadi begitu berharga. Kesalahan tidak harus menjadi tempat tinggal. Ia dapat menjadi tempat kita menyadari bahwa arah perlu diubah.

Kita tidak perlu menjadikan hidup sebagai keraguan tanpa akhir. Kita hanya perlu memastikan bahwa ketika kebenaran mengetuk, pintunya belum kita kunci dari dalam.

JANGAN KEHILANGAN KEMAMPUAN UNTUK DIKOREKSI.

Sesudah ini, epilog tidak lagi membutuhkan teori baru. Ia hanya perlu mengembalikan seluruh perjalanan kepada tempat yang sejak awal hendak dituju: cermin itu akhirnya berbalik menghadap kita.